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如梦幻泡影梦幻泡影

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  梦幻泡影是佛教用语,认为世界上的事物都象、幻术、水泡和影子一样。后比喻而容易破灭的幻想。

  “须!若有人以满阿僧祗世界七宝持用布施,若有善男子、善女人发心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人,其福胜彼。云何为人,不取于相,如如不动。何以故?”

  佛说是经已,长老须及诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷,一切、天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

  我听佛是这样说的。当时,佛祖释迦牟尼在舍卫国的祗树给孤独园,和丘众一千二百五十人居住在那里。那时,世尊到吃饭时身着法衣,捧着食钵,进入舍卫国都城化缘。在城内乞食,化缘完后,回到住处。吃完饭,收好法衣和食钵,洗完脚,铺好座垫就开始。

  这时名叫须的长老,从众比丘中离座站起来,右肩袒露,右膝着地,合上手掌十分地对佛说:“举世稀有的世尊啊,(佛)您要求各位好好守护住自己 的心念,要求各位常常警示自己。世尊啊,那些善男善女如果也想修成至高无上的平等而成佛,那您说怎样才能守住心念,才能排除的干扰呢?” 佛回答道:“好啊好啊,问得好!须,就像你所说的,佛要求各位好好守护自己的心念,常常警示自己。现在你认真听着,我来告诉你。善男善女想修成至 高无上的平等而成佛,应该像这样守护心念,像这样。”须说:“我正在认真听着,世尊,我很愿意听您再讲下去。”

  佛告诉须:“诸位,大,应该像这样排除的干扰。一切有生命的东西,如卵生的,胎生的,潮湿之处腐烂而生的,物质幻化而成的,有形的, 无形的,有思想的,无思想的,没排除的,排除了的,我都使他们灭度而入无余涅槃的境界。虽然我灭度了、无数、的,而实质上没有被 我灭度。”“这是什么缘故呢?”“,如果心中还有相状,他人相状,相状,长生不老者相状,那就不是真正的。”

  “再说,须,佛法,应该是无所执著,无所布施。也就是说布施而离开布施相,不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须,应该 这样布施,不要执著于表相的布施。”“这是什么缘故?”“如果不执著于表相作布施,他所得到的福德就大得不可思量。须,你意下觉得如何?单是东方 的有多大?你能思量得出来吗?”“不可思量,世尊。”“须,南方、、北方,上方,下方广阔,你能思量出有多大吗?”“不可思量,世尊。 ”“须,不执著于表相作布施,他的福德也像这样大得不可思量。须,初发心的只能按我教你的方法来。”

  “须,你认为可以凭佛的身相来见否?”“不可,世尊。不可以身相来见。”“为什么呢?”“因为佛所说的身相,也就身相。”佛告诉须:“凡是一切有形有相的身相,都是虚妄不真的。如果能把各种身相都看成非身相,你就见到的了。”

  须对佛说:“世尊,如听到佛刚才所讲的道理,那他们还能吗?”佛告诉须说:“不要这样说。我寂灭后,过五百年将有修持佛法成的,对我 刚才说的道理能理解,他们会认为此理真实可信。应当知道,这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿来培植自己的善性的,而是从无数个佛那儿来种善 根,他们闻说我刚才所讲的道理,将在一念之间产生空灵洁净的来。须,我全都能知能见,这些能修得不可估量的福德。”“为什么呢?”“这些人不 再有我相、人相、相、寿者相这四种错误想法,他们心中没有佛法的表相,也没有非佛法的表相,没有任何惦念了。”“那又是什么原因呢?”“这些人如心中 存有相状,那就会执著于的相状,他人的相状,的相状,长寿者的相状;如心中有佛法的相状,也就会执著于、他人、、寿者的相状。”“这又是 为什么呢?”“如果心中有没有佛法的表相,就会执著于、他人、、寿者。因此,我们既不应该于佛法的表相,也不于没有佛法的表相,不要有任 何惦念。因为这个原因,我常说你们这些比丘,应知道我所说的法,就如同渡河的木筏,过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都该这样不要执著,何况对于非佛 法呢!”

  “须,我再问你,我已修得至高无上的平等而成佛了吗?我说过法吗?”须说:“如按我对佛所说意思的理解,本来就没有至高无上、大智慧 之法,您也没有给我们讲过什么固定的法。”“为何这样说呢?”“您所说的法,都不能固持,不能用语言来表达,既不是法,又。”“为什么会这样 呢?”“因为所有的圣贤都认为没有固定的法,只有各人理解不同而存在差别的法。”

  “须,你再想想!倘若有人将三个的七宝用来布施,此人所获的福德是否很多?”须回答道:“相当多,世尊。”“原因何在?”“因为这种福德 是有相布施,并不是自性的智慧福德。”“因此我说那人能获得的福德多,但只是一个相,而非福德性。如还有人能理解我说的《金刚经》,用心修持,甚至反复念 诵四句偈语等,给他人说法,那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人。”“这是什么原因呢?”“须,一切的佛,以及所有佛的至高无上、的智慧 佛法,都是从我所讲的经中产生出来的。须,所谓佛法,也就是没有佛法。”

  “须,我再问你,初果须陀洹的能认为自己已修得须陀洹果了吗?”须说:“不能的,世尊。”“为什么?”“因为须陀洹这个果位叫入流,然而却无 所入,他不被色、声、香、味、触、法所惑,这是一个须陀洹的名字,而没有须陀洹的实体。”“须,你再想想,二果斯陀含可作这样的念头:我已得到斯陀含 的果位吗?”须说:“不可以,世尊。”“为什么?”“斯陀含具名为‘一往来’,然而实无往来,因此这只是斯陀含的名字。”“须,你再想想,阿那含 能有这样的念头:我已获得阿那含的而达到无来的境界吗?”须答道:“不能,世尊。”“为什么?”“阿那含虽然名为不来,说是不需,而实际上佛 法无来无不来,因此阿那含只是有个无来的空名。”“须,我再问你,能认为自己已经到达不再这种境界吗?”须说:“不能这样认 为,世尊。”“为什么呢?”“实际上根本没有什么法是不变的,因此也只是个名称。世尊,认为自己已修成了道,那他就有了我相、人 相、相、寿者相。世尊,您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界,这是人的最高境界,是超出欲界最高境界的。世尊,我倘若有这种心念:“我已修 到了无争的境界。”您就不会说我已是达到一切无争境界的人了,因为我实际上什么也没修,只是得了个须,是无争之人的名义而已。”

  佛对须说:“你想想,我当初在然灯佛那里,佛法上有所修得了没有?”“没有,您在然灯佛处并未修得什么佛法。”“须,我再问你,用其功德来庄 严佛土吗?”“没有,世尊。”“为什么呢?”“说是庄严佛土,就是不庄严,是叫做庄严。”“因此,须,各位摩诃萨,应该像这样修得心,不应当 固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。须,比方说有个人,身体像须弥山那样高大,你想想,这身体高大不高大?” 须答道:“很大,世尊。”“为什么这样说呢?”“佛说的非身就是,没有边际,那才是大身。”

  “须,就如恒河中有无数沙粒,每一粒沙再做一条恒河。你想想,恒河中所有的沙粒加起来多不多?”须说:“很多,世尊。”“只算恒河,尚且多得无法 计算,更何况河中的沙粒呢!须,我现在实话告诉你:如果有善男善女用可填满你所住的像恒河沙粒那样多的三千的七宝来布施,他们所得到的福德多 不多呢?”须回答说:“很多,世尊。”佛告诉须:“假如善男善女在这部《金刚经》里,不要说讲全部,甚至只领受执持四句偈语等,给他人解说, 这样所获的福德,就比用那么多的七宝来布施所获福德要多。”

  接着,佛又说:“须,如人们随时随地解说这部《金刚经》,甚而至于仅只念诵四句偈语等,应当知道这个地方,所有一切的人和阿修罗,都应当像供养佛塔庙 宇一样供养这个地方。何况有人能并领受修持这部经!须,应当知道,此人成就了最高的、第一的、最罕见的佛法。如果有这部经典所在的地方,就是有佛 的地方,就是有佛最尊贵的的地方。”

  此时,须问佛道:“世尊,应当叫这部经一个什么名字呢?我们这些人该如何、修持此经呢?”佛告诉须:“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这 个名字,你们都应、修持。”“这样做的原因是什么?”“须,佛说的般若波罗蜜,要按真谛来讲,就不是般若波罗蜜,只是个假名而已。须,我再问 你,我讲过法没有?”须对佛说:“世尊,没有说。”“须,你想想,三千所有的微尘,是多还是不多?”须道:“很多,世尊。”“须 ,各种微尘,我说不是微尘,只是个名称;我说世界就世界,只是取个名叫世界。须,你再想想,你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗?”“ 不能,世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。”“为什么呢?”“因为您说三十二相就相,是叫做三十二相。”“须,倘若有善男善女用如恒 河沙粒那样多的身体、生命来布施,又另有一人修这部《金刚经》,甚至只念四句偈语之类,给别人,那么他的功德就比前面的善男善女的功德还 要多。”

  这时,须听佛解说《金刚经》,深深解悟了佛法的义理和境界,泪流满面十分悲伤地对佛说:“真是难得的啊!世尊,您解说像这样深刻的,我自从修 得慧眼以来,从来没有听说过如此。世尊,如再有人能听到这,此经并带着洁净的心念,就能认识本相,(因此)当知道这个人,成就了第一的、罕见 的功德。世尊,这本相,就相,因此佛说它只是取名为本相。世尊,我现在有机会听这部经典的讲义,由佛法,到解悟义理,再,最后印证得果也就不 困难了。如有,五百年后,有听说此经,也会、解悟、修持、得果,这人也就成为第一、罕见的。”

  “什么道理呢?”“因为此人已没有了的相状,没有了他人的相状,没有了的相状,没有了长寿者的相状。”“这又是为什么呢?”“因为我相就相、 他人相、相、长寿者相,就相。”“那又怎么说呢?”“脱离了所有的相,就叫做佛。”佛告诉须:“是这样,是这样!如再有人听说此经,不惊奇, 不恐怖,不害怕,应知此人,是相当稀罕的人。”“为什么呢?”“须,您说第一波罗蜜,就第一波罗蜜,只是名为第一波罗蜜。须,那辱波罗蜜, 佛说也就辱波罗蜜,只是名为辱波罗蜜。”“原因何在?”“须,比如当初我被利王割截身体一事,就是因为我当时已没有了我相,没有了他人相, 没有了相和长寿者相。”“这又怎么说呢?”

  “我当时被利王一节节肢解时,倘若有的相状、他人的相状、的相状、长生不老者的相状,那就必定会生之情。须,再回想过去,在五百年前我 当辱时,那时,我就相、人相、相、寿者相。因此,须,应脱离所有的相,修成至高无上、的大智慧,不应执著于一切外相而生成 心念,应生成无所挂念的心念。如心中惦念着什么,就为没有守护好心念。因此佛说心中不应该执著于表相的布施。须,为有利于一切而不那样布 施。佛说所有的相也即非相,一切也即非。须,我是说真话的人,说实话的人,爱打比方的人,不说的人,不说怪话的人。须,佛所得之法, 是无实也无虚之法。须,倘若心中执著于佛法而来布施,就好比一个人走进了之处,就什么也看不见。倘若的心中不执著于佛法而来布施,就好比 人有眼睛,明明亮亮像太阳朗照,能看清一切。须,未来之时,若有善男善女,能受持、这部经,他就将是佛。我就能凭佛的智慧,完全了解此人的, 完全能看到他将来一定会修得的功德。”

  “须,假如有修五戒十善的男女,在早晨用恒河沙这么多的身命来作布施,中午又用恒河沙那么多的身体、性命来作布施,下午也一样,像这样用百千万亿劫那 样长的时间,用身命来作布施;如还有一人,听见《金刚经》完全不怀疑,那他的福德就超过前面那个布施的人。何况此人还抄写、受持、读诵、为他人解说经 文。须,概括地说,这部经有不可思议、不可估量、无际的功德。我是为立志修成大乘的人说这部经的。倘若有人能受持此经,或对人讲说,我便能以 天眼悉知此人、悉见此人能修成不可量、不可称、无有边、不可思议的功德。像这样的人,就可修成至高无上、的大智慧。”

  “这是什么原因呢?”“须,假设是喜欢小乘法之人,他执著于、他人、众人、寿者,那他就不能听受、、为人解说此经。须, 无论在什么地方,假如有这部经,那么一切的天人、阿修罗全都应当供养此经。应该知道此处即是佛塔,都应该毕恭毕敬,环绕它膜拜,用种种香、种种花散在 这个地方。”

  “再说,须,若有修五戒十善的善男善女,能够受持此经,如还被别人轻视作贱,这就是由于前世做下了罪业,应该遭受。因为被人轻视作 贱,那么前世的罪业就抵消了,就可修成至高无上、大智慧。须,我回忆过去也曾受过无数的劫,在然灯佛之前,我得逢过无数的佛,我全都地奉 养,侍候,没有空过一佛。如果再有人在后世能够受持、此经,所得功德,和我在前于三大阿僧祗供养八百四千万亿那由他那么多的佛的功德相比,还不及我的 百分之一、千分之一、万分之一、亿分之一,甚至都不能用数字来譬喻。须,倘若善男善女在后世能受持、读诵此经,那他的功德,如我说出有多大。也许有人 听了,会心意狂乱,狐疑不信。须,应当知道此《金刚经》的义理是不可思议的,受持、此经所得的也是不可思议的。”

  此时,须又问佛:“世尊,如有善男善女要想修成至高无上、大智慧,那么他们应该如何守住自己的心念?如何远离诸相的干扰而降伏其心呢”佛告诉 须:“善男善女发愿欲修成至高无上、大智慧,他应当生这种心:要灭度一切,即度脱一切,令其共成佛道。度完后,又认识实际上 无一是自己灭度的。”

  “为什么要这样呢?”“须,如心中还有我相、人相、如梦幻泡影相、寿者相,那他就不是。”

  “这是为什么呢?”“须,本来就没有什么佛法能人的阿耨多罗三藐三。须,你意下如何?我在然灯佛处,我有法得阿耨多罗三藐三心 吗?”“没有,世尊。按照我意来解释佛所说的道理,佛在然灯佛处没有得到阿耨多罗三藐三。”佛言:“正是如此,正是如此。须,实际上根本就没有什 么佛法能使人至高无上、大智慧的大门。须,倘若我有得此法,那么佛就不会授记我,对我说:我寂灭后你将成为佛,佛为释迦牟尼。”

  “这是什么缘故呢?”“二字,就是一切诸法都无法可得的意思。假如有人说,得到阿耨多罗三藐三了。须,其实没有什么法能使佛至高无 上、大智慧之门。须,我所修成的至高无上、大智慧,其中其实既无实又无虚。所以我才说,一切法都是佛法。须,我说一切法也即 一切法,只是名叫一切法。须,就好比说人的身材高大。”须说:“世尊,您说人的身材高大,就高大,是叫做大身。”“须,也是这样。如 果这样说:我应当灭度,那他也就不是了。”

  “为什么呢?”“须,你要记住:实无有法,名为。因此佛说一切法都相、人相、相、寿者相。须,倘若说这样的话:我应当庄严佛土,那他也就不叫。”

  “这又为什么呢?”“我说庄严佛土,也就庄严,只是叫做庄严。须,如能彻底解悟无相状的佛法,那我才称其。”

  “须,你想想,恒河中有许多沙粒,那我说这些沙粒是沙粒吗?”“是的,世尊,你说的是沙粒。”

  “须,你再想想,如果像恒河中的很多沙粒一样,中有像恒河沙粒那样多的恒河,如有像这多恒河中所有沙粒那样多的佛世界,你认为这佛世界是多还是不多?”“很多,世尊。”佛告诉须:“这么多佛土中所有的各种心念,我都知道。”

  “这是什么原因呢?”“我所说的各种心念,都心念,只不过叫做心念。”

  “那您又是如何知道的呢?”“须,过去了的心念已过去了,现在的又过去了,未来的还未来,也不可得。”

  “须,我问你,倘若有人用装满三千的七宝用来布施,那么此人因为布施的因缘所修得的福德多不多?”“是很多,世尊。此人因布施的因缘所得的福 德是很多。”“须,假如福德有一个实体的话,便不可以说福德多了。因它没有实体,无可形容,才说他获得的福德多。”

  “须,你再想想,可以凭佛的来见到佛吗?”“不可以,世尊。不能以有相来见到。”

  “为什么呢?”“因为所说的,若依真谛来说即,只是叫其。”

  “须,你再想想,可凭各种完美的身相来认识吗?”“不可以,世尊。不应当凭各种完美身相来认识。”

  “什么缘故?”“您所说的各种完美身相,即非具有各种完美身相,只不过是一个假名而已。”

  “须,你不要以为佛有这样的念头:我应当有所说法。不要有这样的想法。”“那为什么呢?”“如有人说佛有所说法,那他就是在佛,就是不能理解佛法的缘故。须,所谓说法,其实无法可说,只是说他在说法。”

  这时,长老慧命须问佛道:“世尊,可有这样的,在您寂灭后,听见此经,他还生不生信心呢?”佛说:“须,那些,并非真正的,也非非。”“这是什么原因呢?”“须,所谓,他之所以成为,也就是因为他们,只是叫他们为。”

  须问佛说:“世尊,佛所得至高无上、大智慧,也就是什么也没得到吗?”佛回答道:“正是这样,正是这样!须,我于阿耨多罗三藐三,是无所得,(须)一点法都没得到,只是说我成就了至高无上、大智慧。”

  “再说,须,佛法讲平等,没有高下之分,因此称其至高无上、大智慧。用、无人、无、无寿者的心念,来修持一切善法,就能得到阿耨多罗三藐三。须,我们说的善法,也即非善法,只是称其法。”

  “须,假如三千中像所有的须弥山王这么多的七宝聚在一起,有人拿它用做布施。如有人对这部经,甚而至于只对四句偈说等,接受,修持,给他人,那么前面作布施之人的福德,赶不上他的百分之一,百千万亿分之一,以至无法用数字来表达。”

  “须,你再想想,你们这些人不要说佛有这样的心念:我应当灭度。须,不要有这样的想法。”“为什么呢?”“实际上并没有需要佛来灭度的。 如说有,那么佛就有了、他人、、长寿者的相状。须,佛说有我,即非有我,然而凡夫俗子却以为确实有我。须,,就是佛所说的非,只 不过名叫。”

  “须,你再想想,能凭佛的三十二身相来认识佛的本性吗?”须答:“是的,是的,能够凭佛的三十二身相来认识佛。”佛说:“须,如果凭佛的三十 二身相就能认识佛的本性,那么转轮也就是佛了。”须对佛说道:“世尊,按我对您所说的意思来理解,不应该通过三十二相来认识佛。”此时,释迦牟尼 佛说了四句偈语:

  “须,你如有这样的念头:佛不是因为具有身相的缘故,而修得了阿耨多罗三藐三。须,不要有这样的念头:不是因具备了完美身相的缘故而 修成至高无上、大智慧的。须,如你有此心念:生成阿耨多罗三藐三的人,认为一切法都是空的,那么须,千万不要有这种想法。”

  “那又为什么呢?”“因为生成至高无上、大智慧的人,是不能保持空的相状的。”

  “须,假如用装满恒河的沙粒那么多的世界七宝用来布施;假如又有人懂得一切法都是无相状的,而得以生成无生法的境界。那么后者所得的功德要比前者的多。”

  “这是什么原因呢?”“因为诸位都不接受福德。”须对佛说:“世尊,为什么不受福德?”“须,所作福徳就是要无形相,不执著,当然不应福德,所以说不受福德。”

  “须,假如有人说是时来时去,似坐似卧,那么此人肯定没有理解我所说的佛法的义理。”“为什么呢?”“因为没从哪个地方来,也没有到哪里去,所以名为。”

  “须,假如有善男善女把三千粉碎为微尘,你想一想,这么多的微尘,难道还不多吗?”须回答说:“很多,世尊。”

  “那是什么道理呢?”“佛说微尘多,就微尘多,只是叫做微尘多,如梦幻泡影世尊。”“所以我说三千,也就世界,是称做世界。”

  “这是为什么呢?”“如果真有世界的话,那么世界就不过是一个物质的体。我说的一个物质体,也即一个非物质体,只是叫做一个物质体。须,所谓一个物质体的意思,是无法用言语理解的,可是却硬要执著地去认识研究这个物质体。”

  “须,假如有人说佛说过、他人、、寿者的道理。那么你想一想,此人理解了我所说的佛的义理了没有?”“没有,世尊。此人没有理解佛所说的义理。”

  “为什么呢?”“因为世尊您所说的、他人、、寿者的道理,也即非、他人、、寿者的道理,所以叫做、他人、、寿者的道理。”“须菩 提,想要生成至高无上、大智慧的人,对一切佛法,都应当如此去认识,去理解,即不执著于佛法的相状。须,我所讲的佛法相状,也即非佛法相状, 只是称做佛法相状。”

  “须,假如有人拿能装满无数的世界那么多的七宝来布施;假如有善男善女生成心,对这部经,甚而至于只对其中的四句偈语等,受持、读诵、给人,后者所得的福德胜过前者。怎么说给他人呢?即要不执著于这部经的相状,就是观照般若。”

  释迦牟尼佛到此说完了这部《金刚经》。长老须、比丘、比丘尼和所有的优婆塞、优婆夷以及所有的天人、阿修罗,听罢此经,全都非常高兴,并且从此、受持、遵守、这部经。

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